Invitacion Carrera de Naturoterapia

Mas sobre el elemento Agua (Invierno)

Movimiento AGUA

El agua, como virtud superior, es el equivalente que tiene el hombre —en su entorno material— como elemento de purificación, y lo recupera a través de los rituales del bautismo y a través de la vivencia del ayuno, tiempo en el que sólo ingiere agua.

También el hombre descubre que en la esencia del agua hay vida. La semilla precisa del agua para germinar y desarrollarse... de la misma forma en el agua se sitúa EL ORIGEN, el lugar de la germinación que permite el desarrollo de las demás actividades. Lo que llamamos vida, está en el agua.

El Reino Mutante agua es considerado como el depositario del Yin supremo, elemento fundamental del que surgen todas las opciones de vida. De la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la primera mutación, es decir, en el agua comienza la actividad del ciclo de los cinco Reinos Mutantes. El concepto de "mutación" implica que un reino mutante genera a otro, pero no sólo lo genera, sino que en realidad muta en él, conservando la memoria del anterior. Dicho de otra forma: en el agua residen todas las potencialidades del hombre, que se van a expandir en la madera, a manifestar en el fuego, a concretizarse en la tierra y a culminar en el metal, comenzando de nuevo el ciclo.

Cuando hablábamos del Qi primordial, veíamos que su naturaleza esencial era agua: agua en forma de vapor y agua concreta. Este Qi primordial es anterior a la manifestación de la vida. La concretización de este Qi Primordial determina lo que conocemos por vida y, por ser su naturaleza agua, sólo puede iniciarse en "El Agua". Y ya sabernos que el primer paso en la cascada generacional de la vida manifestada era la aparición de unas vías de luz que vehiculizaban un determinado tipo de Qi: "Las energías hereditarias".

Estas energías hereditarias, en sus tres diversificaciones que conocemos como Yuan Qi, Jing Qi y Zong Qi, tienen su asiento en el Reino Mutante Agua.

Esta característica del Reino Mutante Agua hace que se constituya en la residencia de todas las potencialidades del individuo, porque la energía Yuan le proporciona la información de su proyecto celeste, la energía Zong las adecuadas características de la forma para que pueda cumplir este proyecto, y la energía Jing el vehículo preciso para ello. Así pues, a través del desarrollo de este Reino Mutante, el hombre puede descubrir su identidad, puede crecer en la autenticidad, desarrollar firme y responsablemente todas sus opciones, para llegar a ser "como el agua".

Pero el agua no se "agota" en el reino mutante Agua, sino que encontramos su manifestación en el resto de la estructura. Así, todas las vías de luz que nos envuelven también son agua —puesto que la naturaleza de esa luz, de ese Qi, es agua— y se comportan como el agua. De ahí que los lugares por donde fluye se denominen "canales". En ellos hay unas determinadas estancias que definen distintos momentos del curso natural del agua: el pozo, el manantial, el arroyo, el río y el mar. Y cada uno de estos momentos se corresponde a un Reino Mutante.

Es lo que se ha dado en llamar "Resonadores SHU ANTIGUOS".

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA

Dice el "Sowen": "El norte engendra la energía del frío, el frío produce el agua, el agua es capaz de engendrar el sabor salado, el sabor salado crea la energía del riñón, el riñón engendra el hueso y la médula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado. El riñón ejerce su autoridad sobre la oreja.

Los cambios mutacionales del Yin y del Yang son insondables.

— en el Cielo es el frío

— en la Tierra es el agua

— en el Cuerpo humano es el hueso

— en los Órganos es el riñón

— en el Color es el negro

— en el Sonido es la quinta nota

— en los Sonidos emitidos es el gemido

— en los Cambios o Virtudes del sentimiento, es el miedo.

El miedo es capaz de herir al riñón, la reflexión puede refrenar el miedo. El frío puede herir la sangre, la sequedad es capaz de vencer o sobrepasar al frío. El sabor salado puede herir la sangre, el dulce es capaz de refrenar al salado". Analicemos algunas de estas correspondencias: ... En el Cielo es el Frío: el tiempo del frío es la espera activa que prepara el asalto, sustentado por el agua cristalizada, por la esencia del ser, donde éste lleva impreso su destino. En el tiempo del frío el hombre se cobija en su templo, recoge su hacer y en esa medida, descubre lo que debe hacer, guiado por el designio celeste que radica en su agua.

... En el cuerpo humano el Hueso: es la estructura más profunda y protegida del organismo, la que nos sirve de sustento. En su interior se encuentran la médula ósea, que va a generar la sangre. Llama la atención que es la estructura más persistente, cuando el hombre transmuta, deja en la tierra el recuerdo de su esencia a través de sus huesos.

... En el color es el Negro: que en realidad no es un color, sino la absorción de todos los colores, por tanto, en él radican también todas las posibilidades de la luz. Junto con el Blanco pertenece a la Creatividad del Cielo.

... En el sabor, el Salado: a sal de la vida... agua salada es el agua de mar, donde los científicos sitúan el origen de la vida en nuestro planeta... salada es el agua de nuestro interior.

... El Oído entre los sentidos: curioso sentido que no admite la abolición voluntaria. El hombre puede cerrar los ojos y no ver, puede dejar de tocar y no tactar... pero no puede cerrar los oídos. No puede dejar de "oír" el mensaje del Cielo...

... La entidad visceral, Zhe, "La responsabilidad": la responsabilidad del hombre ante su especie, la responsabilidad de cumplir su destino, su designio y la responsabilidad de dar testimonio de la herencia que recibe.

La responsabilidad está marcada por estas tres energías hereditarias. RESPONSABILIDAD de todo lo que se expande posteriormente y de todo lo que se expandió hasta ahora, porque en la responsabilidad se albergan todas las opciones que han conseguido estructurarse dentro del mundo de lo concreto.

La responsailidad que reside en el riñón es la responsabilidad de seguir el propio destino; no es la responsabilidad de trabajar más o de cumplir mejor en el trabajo. Es una responsabilidad global. Es la responsabilidad en relación con la totalidad, no solamente con el propio individuo. Es el compromiso de la especie, el compromiso de todo el mundo fenoménico, el compromiso con todas las transformaciones que hemos sufrido a lo largo de la historia hasta constituirnos en los seres que somos, porque todas estas transformaciones residen como opciones en esta gruta sin luz, y tenernos un compromiso ante ellas, y por lo tanto, ante todo lo que existe, que es una parte de estas transformaciones.

Y si en nuestro interior tenernos la esencia del árbol, la esencia de los minerales, la esencia del viento, del frío y del calor, la esencia del vuelo... y, por tanto, la opción de elaborar a través de nuestro espíritu, la transmutación en cada uno de ellos, tenemos la responsabilidad y el compromiso de mantener todo ello en equilibrio, tenemos la responsabilidad de todo lo que se desarrolla y genera en todo el sistema, de todo lo que nos constituyó hasta aquí, y de lo que

se generará después.

Este concepto de responsabilidad, como vemos, está ligado al SERVICIO. Responsabilidad de buscar nuestro deber, de manifestarlo en relación con los demás y dar testimonio. Cuando el hombre no se comporta acorde a su descubrimiento, cuando su fe se deja invadir por la duda, surge uno de los mayores fantasmas del hombre actual: EL MIEDO.

El miedo paraliza la acción del hombre, paraliza su débito. La vía del miedo suele ser hacia el sentimiento del siguiente Reino Mutante: la violencia. El hombre, como espíritu conformado, tiene la capacidad de transmutar el miedo en el sentimiento auténtico: LA ALERTA. La alerta no es miedo, es estar pendiente de lo que ocurre. La alerta es la escucha de los signos celestes que servirán de guía en el descubrimiento del deber y en el camino de la Vida. Si el hombre despierta a la confianza, a la FE, hace una apertura global de toda su estructura a una ALERTA PERMANENTE, y el miedo desaparece y nada va a impedir que realice su hacer. Nace así la manifestación final de esta entidad visceral, que es LA FIRMEZA:

la firmeza en lo fundamental, en el quehacer, en esa responsabilidad. La firmeza del agua, que se adapta a cualquier recipiente sin dejar de ser agua; la firmeza del agua que se mezcla con otros compuestos pero sigue siendo agua; la firmeza del río que sortea los obstáculos pero siempre llega al mar.

FUNCIONES DEL RIÑÓN

1. — CONSERVA LA ESENCIA VITAL Y LA DISTRIBUYE POR TODAS LAS PARTES DEL CUERPO

2. — ALMACENA LA ESENCIA CONGÉNITA

3. — GENERA LOS HUESOS, LAS MÉDULAS Y NUTRE EL CEREBRO

4. — EL RIÑÓN SE REFLEJA EN LAS OREJAS, ES SU ORIFICIO

5._ CONTROLA LA REGIÓN LUMBAR, QUE ES EL PALACIO DE LOS RIÑONES

6.— RECIBE EL AIRE

7._ CONTROL DEL AGUA Y LOS LÍQUIDOS

8._ NUTRE EL CABELLO

9.— FORMA LA SANGRE

10.— TIENE LA FUNCIÓN DE RECORDAR Y CONCENTRAR LA ATENCIÓN (cerebro)

11.— LAS CONDICIONES DEL RIÑÓN DETERMINAN LA HABILIDAD Y LA CAPACIDAD DE SOPORTAR LA FATIGA

12.— RELACIÓN INTERIOR—EXTERIOR CON LA VEJIGA

13.— FORMA CANAL UNITARIO CON EL CORAZÓN: SHAO YIN

14. _ EL RIÑÓN ES UN ÓRGANO PAR

Los síntomas de LA DEBILIDAD DEL AGUA son:dolor lumbar, dolor articular, cansancio, debilidad de la audición, debilidad de los dientes, caída del cabello, trastornos de la orina, nicturia (necesidad de levantarse por la noche a orinar), sensación de frío y necesidad de abrigarse más de lo habitual, mareos... vértigo... ,zumbidos de oídos,

Cuando el agua se debilita, disminuye el Yin del organismo produciéndose un aumento de Yang. El Fuego se dispara y aumenta dando lugar a la sintomatología siguiente: sed, oliguria (escasez de orina), taquicardia, hipertensión arterial, insomnio, mareos, inquietud, intranquilidad, euforia,

dolor cervical (el cuello se palpa como una cuerda y hay cierta sensación de tensión), lengua roja y seca, pulso superficial, amplio y rápido

Como el Agua es débil no crea suficiente Madera porque el Yin del Agua no nutre suficientemente al Yang de la Madera, y éste, en el inicio, tiende a escaparse momentáneamente dando los siguientes síntomas: dolor de cabeza, zumbido de oídos, mareos.

También, esta deficiencia conlleva una debilidad dentro del RM de la madera dando: boca amarga, calambres musculares.

Al estar débil el Agua, la fuerza de la Humedad deprime aún más a este Reino Mutante pues ejerce un control excesivo sobre él ocasionando los siguientes síntomas: pesadez, dolor en los miembros (es un dolor sordo), por fracaso de la regulación de la circulación de los líquidos, se produce un estancamiento de los mismos originando la aparición de edemas. hinchazón de manos y pies a nivel psíquico se produce un estado depresivo con el miedo como principal protagonista.

Para compensar esta debilidad del Agua, el Metal entra en hiperactividad dando síntomas como:

respiración rápida, tos seca, piel seca, tendencia a la diarrea, sudoración abundante, Por otra parte, cuando el Metal es débil, no aporta suficiente energía al Agua, no se crea el Agua suficiente ocasionando una desvitalización de las funciones globales del individuo. Hay intensa astenia, apatía, tristeza, adelgazamiento... Sería el caso típico de la Tuberculosis. No hay que olvidar que las deficiencias prolongadas del Metal merman todas las funciones del organismo por sus repercusiones sobre el agua.

Finalmente, cuando la Madera está mucho tiempo en plenitud, por la causa que sea, se vuelve contra el Agua paralizando su actividad y apareciendo mareos, intranquilidad, miedo, cefaleas, nicturia, oliguria, sordera...

José Luis Padilla Corral

El Invierno - Elemento Agua

El invierno nos encuentra más sensibles y nos orienta al interior. La naturaleza está en su estación de descanso, callada, retirada, profunda en la tierra y las raíces, preparándose para la primavera. Parece ser un tiempo para estar activo con el fin de mantener caliente su cuerpo y su energía en movimiento, también es el momento de obtener mucho descanso, buenos alimentos, relajación y sueño. El tiempo de soñar es muy importante para recuperarse.

En el sistema chino de los 5 elementos, el invierno es representado por el elemento Agua. El agua es el medio esencial de su cuerpo, a través del cual pasan todas las cosas. Siendo importante para funciones como la circulación de la sangre para distribuir los nutrientes, la linfa para eliminar toxinas y activar el sistema inmunológico, el flujo de la orina, la saliva, el sudor, las lagrimas y los líquidos sexuales.

Este elemento puede estar relacionado con las emociones en general, pero el desequilibrio emocional específico es el miedo, las fobias, paranoia y temores generalizados.

Los Riñones son los gobernantes del invierno. En ellos se almacena la esencia y gobiernan todo lo que esta retirado y dormido y lo que es acumulado. Su condición se revela en los huesos y el pelo de la cabeza.

Conociendo la ley de los opuestos y complementarios (yin – yang) sabemos que el frío es Yin. Por lo tanto se sugiere la ingesta de alimentos yang para complementar esta ausencia. Los alimentos yang se caracterizan por ingerirse calientes, abundantes, especiados y calóricos. Las legumbres, cereales (principalmente cebada) y carnes serían los alimentos indicados para esta estación.

Las legumbres, las nueces y las semillas de sésamo aumentan la energía de los riñones favoreciendo su circulación de energía, siempre y cuando sean ingeridos moderadamente, ya que sino se produce el efecto contrario.

Es común en esta estación beber menos líquidos. Es importante recordar tomar bebidas en lo posible calientes pero sin disminuir la frecuencia ni la cantidad. Las infusiones sugeridas para esta estación son la cola de caballo y barba de choclo, siendo estas depurativas y diuréticas para favorecer el funcionamiento del Riñón.

El descanso, el masaje, los movimientos suaves, el ahorro de la energía es la clave para prevenir desarmonías que se pueden desencadenar en una enfermedad.

¿Como funciona la Terapia Tradicional China?

Como medicina natural que es, tiene en cuenta tanto los aspectos físicos como los psíquicos o emocionales de la persona. Es lo que se conoce como medicina global u holística.

En el término acupuntura se esconde el funcionamiento de la técnica. Acus significa aguja y puntura, punción. La acupuntura consiste, pues, en la introducción de finas agujas en la piel en puntos localizados del cuerpo que guardan relación con los órganos internos de la persona.

A estos puntos, que en realidad son unas líneas imaginarias, se les denomina meridianos (como los de la Tierra) o canales de energía. Por ellos fluye la energía de nuestro cuerpo y es justamente cuando se produce un trastorno en este flujo energético que aparece la enfermedad. La acupuntura busca restablecer el flujo de energía cuando se encuentra obstruido y, de este modo, restablecer el funcionamiento orgánico del cuerpo.

¿Por qué funciona?

Varias teorías intentan explicar por qué es efectiva esta técnica:

-El trastorno de un órgano se refleja en otra parte del cuerpo.

-Al introducir las agujas se produce un aumento de la circulación sanguínea.

-El organismo se regenera con la punción. Hay quienes consideran que la acupuntura estimula las facultades de regeneración propias del organismo, y que éste se limita a responder al estímulo que suponen las punciones.

-Secreción de endorfinas. La inserción de agujas estimula los nervios, que dan la orden al cerebro para que segregue endorfinas, sustancias sedantes que alivian el dolor.

¿Cómo actúa el terapeuta?

El acupuntor es consciente de que los trastornos físicos tienen repercusiones en las áreas psíquicas, por eso actúa en ambas esferas. El primer paso es recabar la mayor información posible sobre su paciente. Seguidamente empezará con la exploración, en la que se incluirá un examen del pulso y del aspecto de la lengua, los ojos y del rostro y el estado de la piel.

Al conocer el desequilibrio que sufre el paciente, el acupuntor identificará y localizará los puntos exactos que se correspondan con el órgano afectado. Será entonces cuando proceda determinar el método (digitopuntura, aguja, imán, moxibustión).

El acupuntor suele indicar también, como parte del tratamiento, una dieta adecuada para el paciente, algún tipo de masaje terapéutico, determinadas hierbas que pueden ser útiles para resolver la dolencia, ejercicios de respiración y gimnasia china (Chi Kung).

¿Cómo son las agujas?

Las agujas que emplea el terapeuta son de acero inoxidable y descartable para el uso de cada paciente. Son flexibles, irrompibles y no se oxidan. La presión que se realizará con ellas dependerá de la zona a tratar, pero suelen insertarse a una profundidad de entre 4 y 25 mm. Son introducidas en diferentes zonas del cuerpo allí donde se encuentren los puntos obstruidos

. A pesar de lo que pueda parecer, la introducción de agujas en la piel no causa dolor, aunque eso depende de la sensibilidad de la persona. Acostumbra a ser simplemente una sensación de cosquilleo u hormigueo, y su uso no deja marcas visibles en la piel.

En cuanto a la cantidad de sesiones que son necesarias para apreciar los resultados, éstas variarán en función de la persona y la dolencia. De todos modos, se suelen recomendar entre 6, 10 o 15 sesiones para experimentar mejoría. La duración de cada una de ellas oscila entre los 30 y los 60 minutos.

¿Qué se siente durante y después del tratamiento?

Usualmente se tiene la sensación de pesadez, hormigueo, a veces un ligero calambre seguido de una sensación de relajación y paz. Luego de la sesión, la persona está apta para irse a su casa sin problemas colaterales a la acupuntura.

¿Cuánto dura un tratamiento?

No existe un número determinado de sesiones. Esto dependerá de la patología en cuestión, de sí es aguda o crónica, y de la respuesta terapéutica del paciente. Generalmente se hacen ciclos de 10 sesiones, pero repito, dependerá en mucho de la patología a tratar.

¿Cuándo se siente el alivio o se nota que está haciendo efecto el tratamiento?

Generalmente después de la quinta sesión ya se nota la diferencia, para instalarse el bienestar a lo largo del resto de la terapia. Muchas veces los cambios se instalan casi imperceptiblemente, en otros la respuesta es inmediata, eso dependerá de la patología en cuestión, pero a lo largo del tratamiento se hacen evidentes los beneficios de dicha terapia.

Ventajas

1. No existen contraindicaciones para su aplicación salvo algunos tratamientos en pacientes embarazadas.

2. Los efectos secundarios son extremadamente bajos.

3. Se logra la curación o el alivio de la enfermedad dolorosa en un porcentaje alto de pacientes .

4. Consigue la remisión del dolor en pacientes que no han experimentado mejoría con otros tratamientos convencionales.

5. El efecto de la acupuntura es acumulativo y se vuelve más eficaz tras varios tratamientos.

En el tipo de desarmonías crónicas la terapia tradicional china tiene gran eficacia al fortalecer el organismo y educar en los cambios de hábitos.

En occidente se recurre mucho actualmente a la acupuntura para dejar de fumar y para adelgazar. Se debe tener muy en cuenta en estos casos que la acupuntura es de gran ayuda, pero que debemos complementarla adecuadamente.

a) en el caso de fumadores, resulta de vital importancia tener la decidida voluntad de querer dejar de fumar. La acupuntura nos ayudará a especialmente a disminuir las ganas y la ansiedad por fumar durante el período de deshabituación, así como síntomas derivados como dolores de cabeza y otros.

b) en caso de querer adelgazar, y siempre cuando la obesidad no sea consecuencia de otras enfermedades por las cuales deba remitirse a su médico o especialista (genéticas, desarreglos hormonales, consumo de ciertos medicamentos, etc...), el tratamiento no puede estar nunca separado de una dieta correcta y unos hábitos de vida saludables. En este caso la acupuntura nos ayudará a regular la ansiedad por comer, el apetito, y a reducir tejidos adiposos.

La acupuntura puede ser aplicada en variedad de otros problemas y desarreglos.

Además no se debe obviar la gran capacidad de la acupuntura para elevar el tono y la energía vital, el sistema inmunitario y el estado de salud en general, siendo pues un factor muy importante en la prevención y mantenimiento de la salud.

Algunas indicaciones

Alteraciones respiratorias: Asma, tos, sinusitis, rinitis, resfriado, bronquitis.

Alivio del dolor y limitaciones de movimiento: fibromialgia, calambres musculares, dolores de espalda y de cabeza, contracturas, esguinces, jaquecas, migrañas, artrosis, dolores de articulaciones, golpes, tendinitis, artritis, tortícolis, ciático, lumbalgia.

Sistema digestivo: diarrea, colon irritable, estreñomiento, gastritis, reflujo.

Enfermedades de la piel: eccema, acné, psoriasis

Alteraciones endocrinas: obesidad, hipertensión, diabetes

Otros: alergias, disfunciones visuales, fatiga, ansiedad, alteraciones

del sueño, depresión menor, acúfenos, mareos, tabaquismo, obesidad,

estrés, problemas circulatorios, retención de líquidos

Trastornos ginecológicos: Síndrome premenstrual, Problemas de la

menstruación, Menstruación y migraña, Trastornos del ciclo femenino,

Ciclo irregular, Esterilidad, menopausia, Prolapso.

Acupuntura estética: mejoramiento de la piel, firmeza muscular

y tensión de la piel, mejoramiento integral del cabello.

Conocimiento e Información ¿Como diferenciarlo?

"cuando el saber predomina sobre el ser (la ciencia sobre la esencia), el hombre sabe pero no tiene el poder de hacer; es un saber inútil, el saber del detalle ligado a la ignorancia de la esencia. Cuando el ser predomina sobre el saber, el hombre tiene el poder de hacer, pero no sabe que hacer, sus esfuerzos han sido inútiles".

"Fragmento de una Enseñanza Desconocida" PD Ouspensky

La comprensión depende de la armonía del ser y saber. El saber por si sólo, no da comprensión, normalmente se considera que cuanto más se sabe más se comprende, sin embargo, a menudo se observan variaciones en el grado de comprensión de conceptos de acuerdo al estado emocional y en general a lo largo del desarrollo y la madurez.

Encontrá tu equilibrio

Clases regulares

Lunes y Miércoles 19 hs
Pa Kua Chuan - Chi Kung

Este arte marcial interno llamado Pa-kua chuan toma su nombre de la esencia de la filosofía de Pa-kua. Pa-kua es la explicación de la energía original, de los cambios de esta energía, y cómo llega a desarrollarse desde la unicidad, el principio fundamental de todas las cosas hasta todas sus expresiones. La esencia del Pa-kua es el cambio y la armonía.

En la práctica se suele caminar en círculos. Ese tipo de caminata es para aprender a mover el cuerpo, a desplazarse. No es una forma rígida de caminar. No es simplemente caminar en circulo; no es caminar por caminar. Es caminar para conocer los cambios, saber como desplazarse por un territorio, saber adaptarse a los cambios del atacante.

Si mi rival quiere atacar, no sabe donde estoy, por los cambios constantes. Esos cambios son mi defensa. Caminar para desconcertar al enemigo, para desviar un ataque, para atacar. No es caminar porque si.

texto del Maestro Liu Ming

* Meditación y respiración
* Fortalecimiento del cuerpo a partir de movimientos isotonicos y tensión dinámica
* Elongación
* Práctica de desplazamientos circulares y movimientos circulares para la meditación y práctica de a dos o más.
* Técnicas circulares a partir de diferentes ataques aprovechando la fuerza del oponente.
* Principios del conocimiento Pa Kua (Estudio de los Cambios - I Ching)
* Defensa Personal a partir del desarrollo circular
* Manos pegajosas y trabajos con el peso.

Lunes y Miércoles a las 11 hs
Tai Chi - Chi Kung

La estructura de Tai Chi se basa en la filosofía tradicional Taoista, originaria de China. Esta da una explicación sobre La Vida en el Universo, de dónde viene, cómo transcurre, y cómo prosigue. Uno puede leer a través de esta filosofía el pasado, el presente, el futuro y su correlación. De esta filosofía se deducen ciertas leyes.

Estas leyes funcionan sobre una célula, una vida o el universo.

El Tao es expansión, siempre. La reproducción es exponencial. Entiende la naturaleza como un árbol del que salen muchas semillas que a su vez se convierten en más árboles; uno muere pero se reproduce en muchos más. Este ciclo se repite una y otra vez.

El Tai Chi sigue estas las leyes: no tiene fin, siempre crece.

La filosofía Taoista explica que en el origen se parte de una única energía, que cuando se manifiesta toma dos formas que se las llama yin y yang.

texto del Maestro Liu Ming

* Meditación en movimiento
* Técnicas de respiración
* Fortalecimiento del cuerpo, elongación y estiramiento
* Trabajos con el peso, equilibrio y desplazamientos circulares.
* Auto masaje en pie, manos, orejas, meridianos y puntos de energía (Dao Inn)
* Principios de Medicina Tradicional China (Yin Yang, Cielo Hombre Tierra, 5 Movimientos)
* Tai Chi con espada
* Tai Chi aplicado a la defensa personal en forma suave.


Leopoldo Marechal 958 - frente al parque centenario
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Viandas Naturales

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