miércoles, 22 de septiembre de 2010

Primavera - Elemento madera - Segun Padilla Corral

Movimiento MADERA

El Reino de la Madera es el intermediario entre el desarrollo de la Esencia del Agua (Yin) y la culminación del Fuego (Yang). Esta posición de bisagra le da la capacidad de movimiento, pero a la vez le coloca como el Reino más inestable de todos.

Por la posición que ocupa en la dinámica de los Cinco Reinos Mutantes, pertenece a la actividad Yang: procede del Agua, es regulada por el metal, ella regula a la tierra y en su trasmutación va a generar el Fuego.

Esta función de intermediario entre el Agua y el Fuego la vemos reflejada en la ideografía antigua del Reino de la Madera que nos representa la imagen de un árbol que recogiendo su sustento del Agua (sería la parte inferior) expande su esencia a través del tronco y culmina en sus ramas en la manifestación de esa esencia, manifestación que es de las mismas características pero se dirige hacia el Cielo (parte superior del ideograma).

La Madera se constituye así en el vector que regula el eje Agua—Fuego, que es el vector existencial de la vida del ser en este plano de existencia. Como veremos al hablar del San Jiao y Xin Bao, la vida —en esencia— es el desarrollo de la alquimia de la transmutación del agua en fuego, estableciéndose ese juego del Yin y el Yang, esencia—manifestación.

La cólera puede dañar al hígado, la melancolía puede frenar o dominar la cólera. El Viento puede herir o dañar a los tendones y los músculos, la sequedad puede frenar y dominar al viento. El sabor ácido y agrio puede dañar a los músculos y tendones, el picante frena o domina al sabor ácido y agrio".

A la vez la manifestación del Soplo del Reino que controla a la madera puede frenarla: el Soplo del Oeste que genera el metal frena a la madera, el sabor picante frena al ácido—agrio, la sequedad frena el viento. Es el ciclo Ko interno. Esta secuencia de acontecimientos de lo inmaterial de la orientación a la concretización del órgano, se mantiene a lo largo de todos los Reinos. Por lo tanto esto nos indica que cada uno de nuestros órganos está sometido a una determinada orientación en el espacio, el espacio que ocupa el ser en su tierra en relación a los movimientos del sol y la luna. De tal forma que cuando nos colocamos de cara al Este recibirnos su influencia con todo lo que conlleva de movimiento, viento, ácido, de color, de olor...

Manifestaciones del Reino de la Madera:

— La Orientación: El Este.

— La Estación: La Primavera.

— El Color: El azul—verde.

— La Energía Celeste: El Viento.

— El Elemento: La Madera.

— El Sabor: El ácido—agrio.

— El órgano: El Hígado.

— La entraña: La Vesícula Biliar.

— Partes del cuerpo: Tendones, músculos y uñas.

— El Orificio: Los ojos.

— Líquido orgánico: La Lágrima.

— El Olor: El Rancio.

— La actitud: La marcha, el movimiento.

— El Psiquismo: La Decisión.

— Psiquismo patológico: La cólera, la ira, la violencia.

— Actitud espiritual: La flexibilidad, la generosidad.

— Planeta que lo rige: Júpiter.

— Sonido de la voz: El grito.

— Alimento: Las verduras.

DINÁMICA DE LA MADERA EN LOS REINOS MUTANTES

Al igual que en el resto de los Reinos Mutantes, el Reino de la Madera establece su relación con los otros Reinos a través de cinco vectores: GENERA EL REINO SIGUIENTE, El Fuego, así se dice que "la Madera es la madre del Fuego"'. Ser la madre del Fuego, representa la posibilidad de un hijo saludable. El Fuego, el rey, el emperador necesita una madre enérgica, dulce, tierna, emprendedora y precavida. Si así no ocurre el emperador será banal y sus ministros y ayudantes serán mediocres y conspiradores, sujetos a intrigas y subyugados por fuerzas extranjeras. Si la madera crea un fuego estable, el hogar es cálido, confortable y creativo.

Considerando que la mayor reserva de energía en forma de glucosa está en el hígado, si éste tiene un buen funcionamiento va a poder suministrar toda la energía que precise el emperador y el resto del organismo para cumplir su función. "Dulce" y "Tierna" como contraposición a la ira y la violencia y emprendedora, pero precavida en el sentido de la decisión adecuada sustentada en una reflexión ágil y efectiva.

Si así no ocurre el emperador será débil y el Maestro de Corazón "conspirará" contra él, es decir que no cumplirá su función de forma adecuada y se producirán alteraciones en el psiquismo y en los sentimientos. Es GENERADO POR EL AGUA. En este sentido la Madera recoge toda la información de la esencia que reside en el Agua, es decir, todas las posibilidades que ha de desarrollar ese ser a lo largo de su vida y la responsabilidad de realizarlas.

La relación entre Agua y Madera es especial dentro de la dinámica de los Reinos pues el objetivo final del Agua es culminar en el Fuego y ese paso está regulado y mediatizado por la Madera. La esencia Yin del agua se alberga en el vector Yin de la Madera, el hígado y se expande de forma armoniosa y rítmica hacia su vector Yang, la Vesícula Biliar, para generar el Fuego. Este es uno de los factores que hacen de la madera el reino más inestable de los cinco.

EJERCE UNA ACCIÓN REGULADORA SOBRE LA TIERRA. Esta relación de interdependencia que la madera ejerce sobre la Tierra es mutua. Es decir, mantienen una homeostasis, un equilibrio. La Tierra, como veremos más adelante, por ser el reino distribuidor por excelencia se erige como Centro. Pero la madera también tiene una cierta función de centro por varias razones:

— por ser el elemento intermediario entre el agua y el Fuego, la esencia y la manifestación de la vida.

— por ser su energía celeste el Viento, que vehiculiza el resto de las energías y está de forma permanente en todas las manifestaciones.

— por ser la representante del hombre en este plano de existencia, ya que habitamos un planeta azul y nos nutrirnos gracias al verde, el reino vegetal. Si la madera es débil y ejerce poco control sobre la tierra, ésta que tiende al estancamiento, a la quietud, va a ralentizar todos los procesos del organismo y el centro perderá dinamismo y efectividad.

Si por el contrario la acción de la madera es excesiva, el centro se desplazará hacia ésta y será un centro muy volátil, muy inestable, pues una de las características de la madera es la inestabilidad, que le viene dada por su energía celeste

—viento— que es imprevisible, volátil e inestable, y por su función como balancín entre el Yin y el Yang. Por tanto, si el centro se desplaza hacia la madera, se vuelve inestable.

Así, del equilibrio y la armonía adecuada de este eje va a depender que el centro sea adecuado y el movimiento del resto de los Reinos se genere de forma rítmica y sin estancamientos.

Es REGULADA POR EL METAL. Nos dice la Tradición que el metal corta la madera. Por el ciclo Ko interno el Soplo del Metal frena la actividad de la madera. De esta forma, a través de la respiración podemos modular un exceso de la madera, como puede ser un escape de Yang o un ataque de cólera. Pero a la vez, cuando ésta necesita un esfuerzo especial —por ejemplo en una situación de ejercicio físico intenso— el pulmón aumenta su actividad para posibilitar el aporte de soplo necesario para la nutrición adecuada de los músculos.

INTERRELACIÓN DE LOS DOS VECTORES DEL REINO. Existe una relación de interdependencia entre el órgano—Yin: el Hígado, y la entraña—Yang: la Vesícula

Biliar.

De la correcta dinámica del TAO que forman Hígado y Vesícula Biliar va a depender el funcionamiento adecuado del Reino de la Madera.

Dentro del organigrama social que establece la Tradición China para definir Las funciones de los órganos y entrañas, el hígado es el general, pues es el Gran estratega que va a establecer lo que sucederá en el resto del imperio. Por ser el almacén del Yin del agua, es el que sabe lo que se puede utilizar en cada momento. No lo va a distribuir, ésa será función del bazo, pero es el que sabe cómo tiene que distribuirse.

Una de las características del hígado es la generosidad. La generosidad que nos daba la imagen de ese árbol frondoso capaz de albergar la vida de otros seres en sus ramas, en su tronco y en sus raíces, es decir en su expansión exterior y en su expansión interior. Que además es capaz de dar sombra al leñador que lo cortará y, aún después de sentir herida su corteza, es capaz de dar resina que perfuma el hacha que lo hirió... "Se como el sándalo que perfuma el hacha del leñador que le hiere" (Tagore). En el hígado encontramos esta generosidad que —además— está en el hombre, por eso el siguiente ideograma empieza por un hombre. Y la expansión de esta generosidad sólo está limitada por la línea superior, el Cielo.

Si el hombre no deja que fluya esta generosidad, su madera, su hígado, se va a estancar, no se va a expandir de forma adecuada y van a aparecer alteraciones. Como almacén del Yin, almacena la sangre; y se dice que es ''la residencia del alma generosa", que es lo mismo que decir que "el límite de esa generosidad sólo lo pone el Cielo". Si el hombre se queda anclado en sus raíces, si no es capaz de expandir esa generosidad de su hígado, todas las funciones de éste —desde la creatividad hasta la decisión— se van a ver alteradas y poco a poco la persona se irá volviendo más miedosa, más irascible, más colérica, más dudosa, con mayor agresividad.

La manifestación anímica del hígado es "el espíritu de la fuerza". Al igual que tiene la capacidad de la violencia, tiene la capacidad de la regeneración. Por ser el que almacena, el que contiene todo ese potencial de energía y sangre, a partir de él se puede desarrollar toda la violencia, desde luego, pero también tiene toda la fuerza necesaria para la regeneración.

RESUMIENDO LAS FUNCIONES DEL HÍGADO PODEMOS DECIR:

— Almacena el Yin del riñón.

— Su expresión es el movimiento.

— Conserva y almacena la sangre.

— Drena la energía y regula la circulación de la sangre.

— Controla los tendones, los músculos y las uñas.

— Regula la visión.

— Es sustancialmente Yin, pero funcionalmente Yang, es decir que es un órgano de depósito, de depósito de sangre... un órgano macizo, Yin. Pero sin embargo su función es Yang porque es el movimiento, el viento, la madera, la transformación.

— Como el árbol y junto con otros reinos —como la tierra y el agua— regula

el crecimiento.

— El riñón y el hígado tienen el mismo origen y se intergeneran. Esto quiere

decir que el Yin del hígado procede del Yin del riñón y que la energía del riñón

y la del hígado son como una continuidad la una de la otra, siendo difícil

a veces diferenciar los síntomas de uno y otro.

— Finalmente se relaciona con la Vesícula Biliar, su entraña acoplada.

El hígado es el general, es el aliento de la generosidad, pero también en él se forma y desarrolla la agresividad, la ira, la cólera, que se producen irremisiblemente cuando la función de la VB no se realiza correctamente o no se realiza. Y el hombre para justificarse recurre a la violencia, a la cólera, como forma de acallar la voz de su general.

El único vehículo que puede hacer posible la decisión en su momento adecuado y evitar la aparición de la violencia, de la cólera inesperada e improcedente, es La Verdad, La Sinceridad. La Verdad en cada instante, en cada momento, es la que hace posible la permanente decisión que siempre se ajusta a la situación. La aliada de la mentira que hace imposible la decisión y favorece la ira y la cólera es LA JUSTIFICACIÓN, justificación para mentir, para decir verdades a

medias, para palabras mal interpretadas...

Con la Sinceridad, la decisión se vuelve el viento continuo que transporta el fruto de la generosidad del hígado.

RESUMIENDO LAS CARACTERÍSTICAS DE LA VB PODEMOS DECIR:

Es la que expande la generosidad del hígado. Pone el sonido al resto de los órganos y vísceras del organismo. Controla la decisión, que tiene en cuenta a todos los factores pero que a la vez es ágil, rápida, constante y oportuna.

Abre el Vaso Maravilloso DAI MAI, o ''canal de cintura" que engloba el ascenso y descenso de las energías del sujeto, y que se corresponde con la Creatividad, del Cielo, por lo cual va a permitir que se desarrolle toda la capacidad creativa del sujeto.

Es una entraña extraordinaria y por tanto recoge la quitaesencia del hígado y la va a expandir. Y realmente es la única entraña extraordinaria que está asociada a un órgano porque las demás: útero, cerebro, médulas, huesos y vasos, no están acopladas a ningún órgano.

FISIOPATOLOGÍA

l._ FUNCIÓN DE BALANCE ENTRE EL YIN DEL AGUA Y EL YANG DEL FUEGO

2.— LA EXPRESIÓN DE LA MADERA ES EL MOVIMIENTO, EL RITMO, LA IMPREVISIBILIDAD Y LA CREATIVIDAD

3.— ALMACÉN Y CONTROL DE LA DISTRIBUCIÓN DE LA SANGRE

4.— CONTROLA EL DRENAJE Y LA DISPERSIÓN DE LA ENERGÍA

5.— INFLUENCIA DEL SENTIMIENTO

6.— CONTROL SOBRE LOS MÚSCULOS Y TENDONES

7.— LA ENERGÍA DEL HÍGADO SE MANIFIESTA EN LAS UÑAS

8.— EL HÍGADO SE REFLEJA EN LOS OJOS Y CONTROLA LA VISIÓN

9.— LA MANIFESTACIÓN PSÍQUICA DE LA MADERA ES EL HUM

10.— ALTERACIONES DE LA ENERGÍA CELESTE VIENTO

INCIDENCIA DE LA ALTERACIÓN DE LA MADERA EN EL RESTO DE LOS REINOS MUTANTES

1.— EN CASO DE DEFICIENTE FUNCIÓN DE LA MADERA

Su primera consecuencia será la insuficiencia propia y su propia patología. Su manifestación más representativa es la Astenia. En la medida en que la deficiencia se perpetúa, no genera el Reino del Fuego de forma adecuada, aparecen trastornos cardiacos como bradicardia, taquicardia, inapetencia, y después trastornos digestivos de tipo dispepsias y alteraciones en la asimilación.

La regulación de la Tierra se altera y ésta se estanca pudiendo aparecer edema, y trastornos digestivos del tipo indigestión, inapetencia o polifagia, según el momento de la afección.

El control que ejerce el Metal sobre la Madera se ve aumentado, por lo que vamos a rener alteraciones respiratorias, con disnea, bronquitis. Y síntomas producidos por un agotamiento aún mayor de la madera, como son: dolor en hipocondrio derecho, estasis biliar y cólicos hepáticos.

Finalmente se altera el Agua pudiendo aparecer síntomas de su deficiencia como son: dolores lumbares, impotencia, anemia.

2.— EN EL CASO DE UNA EXCESIVA ACTIVIDAD DE LA MADERA

El Fuego se acrecienta en un principio, pero de manera breve, para pasar luego al estado de deficiencia como en el caso anterior, ya que el exceso de actividad de la Madera sigue el ciclo interno KO. Así va a aumentar la regulación sobre la Tierra y termina deprimiendo la actividad de ésta, pudiendo aparecer trastornos digestivos como indigestión, pesadez, aerofagia, y trastornos de la glucemia. La excesiva actividad del hígado crea una hiperactividad del Yang y hace que éste ascienda a través del canal propio, creando plenitud de fuego en la cabeza. Así se puede ocasionar: acúfenos, cefaleas pulsátiles, glaucoma, taquicardia, hipertensión y en sus formas graves accidentes cerebrovasculares. El Metal se ve mitigado en su influencia sobre la Madera y pueden aparecer dolores costales, dificultad respiratoria, hipo, trastornos en la evacuación...

El excesivo viento se vuelve contra la madre y el Agua es atacada provocando trastornos urinarios del tipo de nicturia, polaquiuria y dolores lumbares de carácter errático.

martes, 31 de agosto de 2010

Articulo de New York Times y la acupuntura... efecto placebo

Quiero compartir esta nota para reflexionar acerca de la visión que se quiere generar y se tiene de la acupuntura y de la “Medicina Complementaria” (Alternativa para otros) en general.

Propongo que se cuestione y se integren los conocimientos tanto antiguos como modernos y no bastardear desde la desinformación.

Más allá de la medicina aquí se está planteando el modelo de salud. El actual modelo capitalista de la salud esta basado en la enfermedad al ser mejor negocio.

Fui haciendo comentarios durante el artículo y al final en rojo. Es para escribir mucho mas y debatirlo!

Un abrazo.

Santiago A. Favaro.

Medicina complementaria / Se usa desde hace más de 2000 años

Acupuntura: ¿efecto placebo o una terapia realmente efectiva?

Un reciente estudio desató una controversia sobre sus verdaderos efectos terapéuticos

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Domingo 29 de agosto de 2010 | Publicado en edición impresa

Lara Tarker-Pope
The New York Times

NUEVA YORK.? Durante más de 2000 años se ha utilizado la acupuntura en China para tratar el dolor y otros males. Ahora, los médicos occidentales están buscando pruebas de que realmente funciona. Nadie duda de que las personas se sienten mejor después de recibir este tratamiento que consiste en insertar profundamente finas agujas a través de la piel en puntos específicos del cuerpo. Pero los beneficios, ¿son por la acupuntura o son un efecto placebo?

La acupuntura es una herramienta dentro de un conjunto de técnicas de la Medicina Tradicional China. La efectividad frente al dolor hizo que los occidentales se interesen en esta punta de iceberg de los alcances de la MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Cuando dice “otros males” es claro el sentido que se le quiere imprimir… un origen místico y mágico. La ignorancia de no intentar comprender otro lenguaje y otra forma de relacionarse con el mundo hace que se reduzca el conocimiento chino a “otros males”. Hoy en día hay una cantidad muy amplia de estudios científicos occidentales y orientales –desde hace como 50 años y no AHORA como dice el artículo – QUE NO SE PUBLICA PORQUE A NADIE LE CONVIENE – y llevan ese lenguaje (oriental) a un lenguaje entendible desde la perspectiva científica – ¿la verdad? - (simplemente otro lenguaje).

En toda comunidad humana SIEMPRE existieron sistematizaciones y medios de mantener la salud en relación al universo, la CIVILIZACIÓN siempre trato de DESTRUIRLO y SEPARARNOS de nuestra TIERRA y entre NOSOTROS. El concepto “efecto placebo” es el que siempre se utilizó desde lo intelectual para deslegitimizar.

El debate recrudeció la semana última por un estudio aparecido en la revista Journal Arthritis Care and Research, en el que investigadores del Centro Oncológico Anderson comprobaron que a 455 pacientes con dolores articulares de rodilla la acupuntura no los había ayudado más que un tratamiento falso.

En realidad, en los pacientes el dolor se redujo con ambos tratamientos: un promedio de un punto en una escala del 1 al 7. Quienes critican el trabajo sostienen que el estudio estaba mal diseñado. Los pacientes de ambos grupos recibieron tratamientos con agujas y estimulación eléctrica; la diferencia radicaba en que en la falsa terapia éstas no se insertaban tan profundo y la estimulación era de mucha menor duración.

En la vida real, un profesional de la acupuntura modificaría el tratamiento para combatir los síntomas específicos del paciente. Pero en el estudio, todos los que formaban parte del grupo tratado "de verdad" recibieron el mismo tratamiento.

También habría que ver cuales fueron los fundamentos que utilizó para seleccionar dichos puntos y su forma de uso… Obviamente dentro de la Medicina Tradicional China también hay diferentes enfoques y debates por lo tanto si se quisiera realmente hacer un estudio serio se haría de otras formas.

Más que demostrar que la acupuntura no funciona, el estudio parecería haber demostrado que sí funciona, incluso cuando está mal administrada. Pero la verdadera lección que arroja es que resulta extremadamente difícil aplicar los estándares de la investigación occidental a este antiguo arte de curar.

Entonces… ¿porque todo el articulo tiende a llevar a relacionar la “reduccionista acupuntura” con “efecto placebo”?

Todos puntos activos

"En general, la acupuntura considera que no hay puntos inactivos en el cuerpo; donde sea que uno inserte la aguja es un punto activo ?explica el doctor Alex Moroz, acupunturista que dirige el programa de rehabilitación musculoesquelético en la Universidad de Nueva York?. Existe gran cantidad de textos que sostienen que no se puede estudiar la acupuntura con los reduccionistas métodos científicos occidentales."

Hay gente que lo esta haciendo… es cuestión de interiorizarse…

La doctora María E. Suárez-Almazor, autora principal del trabajo, hace notar que el tratamiento simulado se desarrolló con la ayuda de profesionales entrenados. Explica que en un estudio de fármacos una respuesta equivalente de los grupos del tratamiento real y del placebo arrojaría resultados negativos. "No planeamos un estudio para demostrar que la acupuntura no funciona. Los resultados fueron inesperados."

Un creciente número de experimentos como éste han dado pie a especulaciones de que el hecho de insertar una aguja, siguiendo las técnicas apropiadas o no, puede influir en la manera en que el cuerpo procesa y transmite las señales del dolor. Un estudio de 2007 con 1200 pacientes que sufrían dolor de espalda mostró que alrededor de la mitad, tanto los que recibían tratamiento real como simulado, tenía menos dolor, comparado con sólo el 27% de los que habían recibido terapia física u otro tratamiento tradicional.

Cuando los investigadores analizaron la cantidad de píldoras para combatir el dolor que usaban los pacientes, detectaron una notable diferencia entre los grupos: el 15% de los que habían sido tratados con acupuntura real requerían analgésicos extras, comparado con el 34% del grupo que había sido tratado con placebo y el 59% de los sometidos a terapias tradicionales.

Este año, investigadores del Hospital Henry Ford en Detroit solucionaron el problema de crear un tratamiento falso para comparar los méritos de la acupuntura: en su lugar, utilizaron un antidepresivo que reduce significativamente los sofocos en pacientes con cáncer de mama. Los resultados fueron inesperados. La acupuntura mitigaba el problema tan bien como el antidepresivo, pero con menos efectos adversos. Además, los que habían recibido este tratamiento dijeron sentirse con más energía y mayor impulso sexual.

Se ve que la que escribió el artículo no disfruta mucho ese impulso… jaja

La doctora Eleanor Walker, oncóloga del Henry Ford, explicó: "Existen cosas que no se pueden estudiar como se lo hace con las drogas. Sin embargo, no se puede negar que, a diferencia de los placebos, los efectos perduran una vez terminada la duración de la acupuntura".

Pero los creyentes en la acupuntura dicen que no importa si los estudios de científicos occidentales encuentran que ésta tiene un fuerte efecto placebo. Después de todo, el objetivo de lo que se conoce como medicina integradora, que combina tratamientos alternativos como la acupuntura, es aprovechar el poder del cuerpo para curarse a sí mismo. No importa si ese poder es estimulado por un placebo o por la inserción de agujas en puntos estratégicos.

“CREYENTES” “no importa” “después de todo” jaja ya parece un chiste…

"En general, cuando los pacientes están involucrados en su proceso curativo, como es el caso de la medicina integradora, tienden a estar mejor ?comenta Angela Johnson, practicante de medicina china en el Hospital de Niños Rush de Chicago?. Creo que ésa es parte de la razón de que se curen."

· Dolencias musculares. Como los espasmos o las contracciones involuntarias, responden a las agujas.

· Dolor. Su alivio, en sus distintas manifestaciones, es uno de sus usos más difundidos. Se emplea ante dolores tan diversos como el asociado a enfermedad reumática, oncológica o neurológica.

· Anestesia. En pacientes de alto riesgo para el uso de drogas anestésicas convencionales, se utiliza la acupuntura.

· Ansiedad . Al igual que ante el pánico o el miedo, la acupuntura permite bajar los niveles de sufrimiento emocional.

Hay mucha gente que desde hace muchos años que se dedica a integrar los conocimientos para beneficiar a la salud de cada persona. Al hacerlo, no están pendientes de los intereses del modelo actual de “vida” (¿?).

¡Obviamente eso no se publica!

La concepción que tiene el conocimiento chino y la mayoría de los conocimientos tradicionales es basada en la vida. La salud/vida-muerte es un eje fundamental y se expresa en la interrelación entre las personas, con el universo y con uno mismo.

Considero que como personas y como sociedad tenemos que arrancar por ser responsables de nosotros mismos.

El cambio es lo único que no cambia.

jueves, 12 de agosto de 2010

Clases de Meditación

Quería comunicarles que a partir del viernes 20 de Agosto comenzaré a dictar práctica de meditación. Las clases consistirán en la preparación del cuerpo para la meditación, trabajos de respiración, práctica progresiva de diferentes técnicas de meditación. Las clases serán de dos horas.

Los espero el Viernes 20 de 10 a 12 hs en Leopoldo Marechal 958 si les interesa.

Además de estas clases sigo dictando Tai Chi - Chi
Kung - Tai Chi con espada los lunes de 10 a 12 y miercoles de 11 a 12.30 hs. Pa Kua Chuan y defensa personal los miercoles y viernes de 19 a 20 hs en Leopoldo Marechal 958.

Encontrarán mas información en
www.santiagofavaro.blogspot.com. En facebookwww.facebook.com/santiagofavaro tambien subo información para compartir acerca del conocimiento chino para generar un diálogo y aprender a partir del compartir.


Santiago A. Favaro
15-5914-1917
santiagofavaro@gmail.com
www.santiagofavaro.blogspot.com

domingo, 27 de junio de 2010

Mas sobre el elemento Agua (Invierno)

Movimiento AGUA

El agua, como virtud superior, es el equivalente que tiene el hombre —en su entorno material— como elemento de purificación, y lo recupera a través de los rituales del bautismo y a través de la vivencia del ayuno, tiempo en el que sólo ingiere agua.

También el hombre descubre que en la esencia del agua hay vida. La semilla precisa del agua para germinar y desarrollarse... de la misma forma en el agua se sitúa EL ORIGEN, el lugar de la germinación que permite el desarrollo de las demás actividades. Lo que llamamos vida, está en el agua.

El Reino Mutante agua es considerado como el depositario del Yin supremo, elemento fundamental del que surgen todas las opciones de vida. De la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la primera mutación, es decir, en el agua comienza la actividad del ciclo de los cinco Reinos Mutantes. El concepto de "mutación" implica que un reino mutante genera a otro, pero no sólo lo genera, sino que en realidad muta en él, conservando la memoria del anterior. Dicho de otra forma: en el agua residen todas las potencialidades del hombre, que se van a expandir en la madera, a manifestar en el fuego, a concretizarse en la tierra y a culminar en el metal, comenzando de nuevo el ciclo.

Cuando hablábamos del Qi primordial, veíamos que su naturaleza esencial era agua: agua en forma de vapor y agua concreta. Este Qi primordial es anterior a la manifestación de la vida. La concretización de este Qi Primordial determina lo que conocemos por vida y, por ser su naturaleza agua, sólo puede iniciarse en "El Agua". Y ya sabernos que el primer paso en la cascada generacional de la vida manifestada era la aparición de unas vías de luz que vehiculizaban un determinado tipo de Qi: "Las energías hereditarias".

Estas energías hereditarias, en sus tres diversificaciones que conocemos como Yuan Qi, Jing Qi y Zong Qi, tienen su asiento en el Reino Mutante Agua.

Esta característica del Reino Mutante Agua hace que se constituya en la residencia de todas las potencialidades del individuo, porque la energía Yuan le proporciona la información de su proyecto celeste, la energía Zong las adecuadas características de la forma para que pueda cumplir este proyecto, y la energía Jing el vehículo preciso para ello. Así pues, a través del desarrollo de este Reino Mutante, el hombre puede descubrir su identidad, puede crecer en la autenticidad, desarrollar firme y responsablemente todas sus opciones, para llegar a ser "como el agua".

Pero el agua no se "agota" en el reino mutante Agua, sino que encontramos su manifestación en el resto de la estructura. Así, todas las vías de luz que nos envuelven también son agua —puesto que la naturaleza de esa luz, de ese Qi, es agua— y se comportan como el agua. De ahí que los lugares por donde fluye se denominen "canales". En ellos hay unas determinadas estancias que definen distintos momentos del curso natural del agua: el pozo, el manantial, el arroyo, el río y el mar. Y cada uno de estos momentos se corresponde a un Reino Mutante.

Es lo que se ha dado en llamar "Resonadores SHU ANTIGUOS".

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA

Dice el "Sowen": "El norte engendra la energía del frío, el frío produce el agua, el agua es capaz de engendrar el sabor salado, el sabor salado crea la energía del riñón, el riñón engendra el hueso y la médula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado. El riñón ejerce su autoridad sobre la oreja.

Los cambios mutacionales del Yin y del Yang son insondables.

en el Cielo es el frío

en la Tierra es el agua

en el Cuerpo humano es el hueso

en los Órganos es el riñón

en el Color es el negro

en el Sonido es la quinta nota

en los Sonidos emitidos es el gemido

en los Cambios o Virtudes del sentimiento, es el miedo.

El miedo es capaz de herir al riñón, la reflexión puede refrenar el miedo. El frío puede herir la sangre, la sequedad es capaz de vencer o sobrepasar al frío. El sabor salado puede herir la sangre, el dulce es capaz de refrenar al salado". Analicemos algunas de estas correspondencias: ... En el Cielo es el Frío: el tiempo del frío es la espera activa que prepara el asalto, sustentado por el agua cristalizada, por la esencia del ser, donde éste lleva impreso su destino. En el tiempo del frío el hombre se cobija en su templo, recoge su hacer y en esa medida, descubre lo que debe hacer, guiado por el designio celeste que radica en su agua.

... En el cuerpo humano el Hueso: es la estructura más profunda y protegida del organismo, la que nos sirve de sustento. En su interior se encuentran la médula ósea, que va a generar la sangre. Llama la atención que es la estructura más persistente, cuando el hombre transmuta, deja en la tierra el recuerdo de su esencia a través de sus huesos.

... En el color es el Negro: que en realidad no es un color, sino la absorción de todos los colores, por tanto, en él radican también todas las posibilidades de la luz. Junto con el Blanco pertenece a la Creatividad del Cielo.

... En el sabor, el Salado: a sal de la vida... agua salada es el agua de mar, donde los científicos sitúan el origen de la vida en nuestro planeta... salada es el agua de nuestro interior.

... El Oído entre los sentidos: curioso sentido que no admite la abolición voluntaria. El hombre puede cerrar los ojos y no ver, puede dejar de tocar y no tactar... pero no puede cerrar los oídos. No puede dejar de "oír" el mensaje del Cielo...

... La entidad visceral, Zhe, "La responsabilidad": la responsabilidad del hombre ante su especie, la responsabilidad de cumplir su destino, su designio y la responsabilidad de dar testimonio de la herencia que recibe.

La responsabilidad está marcada por estas tres energías hereditarias. RESPONSABILIDAD de todo lo que se expande posteriormente y de todo lo que se expandió hasta ahora, porque en la responsabilidad se albergan todas las opciones que han conseguido estructurarse dentro del mundo de lo concreto.

La responsailidad que reside en el riñón es la responsabilidad de seguir el propio destino; no es la responsabilidad de trabajar más o de cumplir mejor en el trabajo. Es una responsabilidad global. Es la responsabilidad en relación con la totalidad, no solamente con el propio individuo. Es el compromiso de la especie, el compromiso de todo el mundo fenoménico, el compromiso con todas las transformaciones que hemos sufrido a lo largo de la historia hasta constituirnos en los seres que somos, porque todas estas transformaciones residen como opciones en esta gruta sin luz, y tenernos un compromiso ante ellas, y por lo tanto, ante todo lo que existe, que es una parte de estas transformaciones.

Y si en nuestro interior tenernos la esencia del árbol, la esencia de los minerales, la esencia del viento, del frío y del calor, la esencia del vuelo... y, por tanto, la opción de elaborar a través de nuestro espíritu, la transmutación en cada uno de ellos, tenemos la responsabilidad y el compromiso de mantener todo ello en equilibrio, tenemos la responsabilidad de todo lo que se desarrolla y genera en todo el sistema, de todo lo que nos constituyó hasta aquí, y de lo que

se generará después.

Este concepto de responsabilidad, como vemos, está ligado al SERVICIO. Responsabilidad de buscar nuestro deber, de manifestarlo en relación con los demás y dar testimonio. Cuando el hombre no se comporta acorde a su descubrimiento, cuando su fe se deja invadir por la duda, surge uno de los mayores fantasmas del hombre actual: EL MIEDO.

El miedo paraliza la acción del hombre, paraliza su débito. La vía del miedo suele ser hacia el sentimiento del siguiente Reino Mutante: la violencia. El hombre, como espíritu conformado, tiene la capacidad de transmutar el miedo en el sentimiento auténtico: LA ALERTA. La alerta no es miedo, es estar pendiente de lo que ocurre. La alerta es la escucha de los signos celestes que servirán de guía en el descubrimiento del deber y en el camino de la Vida. Si el hombre despierta a la confianza, a la FE, hace una apertura global de toda su estructura a una ALERTA PERMANENTE, y el miedo desaparece y nada va a impedir que realice su hacer. Nace así la manifestación final de esta entidad visceral, que es LA FIRMEZA:

la firmeza en lo fundamental, en el quehacer, en esa responsabilidad. La firmeza del agua, que se adapta a cualquier recipiente sin dejar de ser agua; la firmeza del agua que se mezcla con otros compuestos pero sigue siendo agua; la firmeza del río que sortea los obstáculos pero siempre llega al mar.

FUNCIONES DEL RIÑÓN

1. — CONSERVA LA ESENCIA VITAL Y LA DISTRIBUYE POR TODAS LAS PARTES DEL CUERPO

2. — ALMACENA LA ESENCIA CONGÉNITA

3. — GENERA LOS HUESOS, LAS MÉDULAS Y NUTRE EL CEREBRO

4. — EL RIÑÓN SE REFLEJA EN LAS OREJAS, ES SU ORIFICIO

5._ CONTROLA LA REGIÓN LUMBAR, QUE ES EL PALACIO DE LOS RIÑONES

6.— RECIBE EL AIRE

7._ CONTROL DEL AGUA Y LOS LÍQUIDOS

8._ NUTRE EL CABELLO

9.— FORMA LA SANGRE

10.— TIENE LA FUNCIÓN DE RECORDAR Y CONCENTRAR LA ATENCIÓN (cerebro)

11.— LAS CONDICIONES DEL RIÑÓN DETERMINAN LA HABILIDAD Y LA CAPACIDAD DE SOPORTAR LA FATIGA

12.— RELACIÓN INTERIOR—EXTERIOR CON LA VEJIGA

13.— FORMA CANAL UNITARIO CON EL CORAZÓN: SHAO YIN

14. _ EL RIÑÓN ES UN ÓRGANO PAR

Los síntomas de LA DEBILIDAD DEL AGUA son:dolor lumbar, dolor articular, cansancio, debilidad de la audición, debilidad de los dientes, caída del cabello, trastornos de la orina, nicturia (necesidad de levantarse por la noche a orinar), sensación de frío y necesidad de abrigarse más de lo habitual, mareos... vértigo... ,zumbidos de oídos,

Cuando el agua se debilita, disminuye el Yin del organismo produciéndose un aumento de Yang. El Fuego se dispara y aumenta dando lugar a la sintomatología siguiente: sed, oliguria (escasez de orina), taquicardia, hipertensión arterial, insomnio, mareos, inquietud, intranquilidad, euforia,

dolor cervical (el cuello se palpa como una cuerda y hay cierta sensación de tensión), lengua roja y seca, pulso superficial, amplio y rápido

Como el Agua es débil no crea suficiente Madera porque el Yin del Agua no nutre suficientemente al Yang de la Madera, y éste, en el inicio, tiende a escaparse momentáneamente dando los siguientes síntomas: dolor de cabeza, zumbido de oídos, mareos.

También, esta deficiencia conlleva una debilidad dentro del RM de la madera dando: boca amarga, calambres musculares.

Al estar débil el Agua, la fuerza de la Humedad deprime aún más a este Reino Mutante pues ejerce un control excesivo sobre él ocasionando los siguientes síntomas: pesadez, dolor en los miembros (es un dolor sordo), por fracaso de la regulación de la circulación de los líquidos, se produce un estancamiento de los mismos originando la aparición de edemas. hinchazón de manos y pies a nivel psíquico se produce un estado depresivo con el miedo como principal protagonista.

Para compensar esta debilidad del Agua, el Metal entra en hiperactividad dando síntomas como:

respiración rápida, tos seca, piel seca, tendencia a la diarrea, sudoración abundante, Por otra parte, cuando el Metal es débil, no aporta suficiente energía al Agua, no se crea el Agua suficiente ocasionando una desvitalización de las funciones globales del individuo. Hay intensa astenia, apatía, tristeza, adelgazamiento... Sería el caso típico de la Tuberculosis. No hay que olvidar que las deficiencias prolongadas del Metal merman todas las funciones del organismo por sus repercusiones sobre el agua.

Finalmente, cuando la Madera está mucho tiempo en plenitud, por la causa que sea, se vuelve contra el Agua paralizando su actividad y apareciendo mareos, intranquilidad, miedo, cefaleas, nicturia, oliguria, sordera...


José Luis Padilla Corral

El Invierno - Elemento Agua

El invierno nos encuentra más sensibles y nos orienta al interior. La naturaleza está en su estación de descanso, callada, retirada, profunda en la tierra y las raíces, preparándose para la primavera. Parece ser un tiempo para estar activo con el fin de mantener caliente su cuerpo y su energía en movimiento, también es el momento de obtener mucho descanso, buenos alimentos, relajación y sueño. El tiempo de soñar es muy importante para recuperarse.

En el sistema chino de los 5 elementos, el invierno es representado por el elemento Agua. El agua es el medio esencial de su cuerpo, a través del cual pasan todas las cosas. Siendo importante para funciones como la circulación de la sangre para distribuir los nutrientes, la linfa para eliminar toxinas y activar el sistema inmunológico, el flujo de la orina, la saliva, el sudor, las lagrimas y los líquidos sexuales.

Este elemento puede estar relacionado con las emociones en general, pero el desequilibrio emocional específico es el miedo, las fobias, paranoia y temores generalizados.

Los Riñones son los gobernantes del invierno. En ellos se almacena la esencia y gobiernan todo lo que esta retirado y dormido y lo que es acumulado. Su condición se revela en los huesos y el pelo de la cabeza.

Conociendo la ley de los opuestos y complementarios (yin – yang) sabemos que el frío es Yin. Por lo tanto se sugiere la ingesta de alimentos yang para complementar esta ausencia. Los alimentos yang se caracterizan por ingerirse calientes, abundantes, especiados y calóricos. Las legumbres, cereales (principalmente cebada) y carnes serían los alimentos indicados para esta estación.

Las legumbres, las nueces y las semillas de sésamo aumentan la energía de los riñones favoreciendo su circulación de energía, siempre y cuando sean ingeridos moderadamente, ya que sino se produce el efecto contrario.

Es común en esta estación beber menos líquidos. Es importante recordar tomar bebidas en lo posible calientes pero sin disminuir la frecuencia ni la cantidad. Las infusiones sugeridas para esta estación son la cola de caballo y barba de choclo, siendo estas depurativas y diuréticas para favorecer el funcionamiento del Riñón.

El descanso, el masaje, los movimientos suaves, el ahorro de la energía es la clave para prevenir desarmonías que se pueden desencadenar en una enfermedad.

sábado, 5 de junio de 2010

¿Como funciona la Terapia Tradicional China?

Como medicina natural que es, tiene en cuenta tanto los aspectos físicos como los psíquicos o emocionales de la persona. Es lo que se conoce como medicina global u holística.

En el término acupuntura se esconde el funcionamiento de la técnica. Acus significa aguja y puntura, punción. La acupuntura consiste, pues, en la introducción de finas agujas en la piel en puntos localizados del cuerpo que guardan relación con los órganos internos de la persona.
A estos puntos, que en realidad son unas líneas imaginarias, se les denomina meridianos (como los de la Tierra) o canales de energía. Por ellos fluye la energía de nuestro cuerpo y es justamente cuando se produce un trastorno en este flujo energético que aparece la enfermedad. La acupuntura busca restablecer el flujo de energía cuando se encuentra obstruido y, de este modo, restablecer el funcionamiento orgánico del cuerpo.

¿Por qué funciona?
Varias teorías intentan explicar por qué es efectiva esta técnica:
-El trastorno de un órgano se refleja en otra parte del cuerpo.
-Al introducir las agujas se produce un aumento de la circulación sanguínea.
-El organismo se regenera con la punción. Hay quienes consideran que la acupuntura estimula las facultades de regeneración propias del organismo, y que éste se limita a responder al estímulo que suponen las punciones.
-Secreción de endorfinas. La inserción de agujas estimula los nervios, que dan la orden al cerebro para que segregue endorfinas, sustancias sedantes que alivian el dolor.

¿Cómo actúa el terapeuta?
El acupuntor es consciente de que los trastornos físicos tienen repercusiones en las áreas psíquicas, por eso actúa en ambas esferas. El primer paso es recabar la mayor información posible sobre su paciente. Seguidamente empezará con la exploración, en la que se incluirá un examen del pulso y del aspecto de la lengua, los ojos y del rostro y el estado de la piel.
Al conocer el desequilibrio que sufre el paciente, el acupuntor identificará y localizará los puntos exactos que se correspondan con el órgano afectado. Será entonces cuando proceda determinar el método (digitopuntura, aguja, imán, moxibustión).
El acupuntor suele indicar también, como parte del tratamiento, una dieta adecuada para el paciente, algún tipo de masaje terapéutico, determinadas hierbas que pueden ser útiles para resolver la dolencia, ejercicios de respiración y gimnasia china (Chi Kung).

¿Cómo son las agujas?
Las agujas que emplea el terapeuta son de acero inoxidable y descartable para el uso de cada paciente. Son flexibles, irrompibles y no se oxidan. La presión que se realizará con ellas dependerá de la zona a tratar, pero suelen insertarse a una profundidad de entre 4 y 25 mm. Son introducidas en diferentes zonas del cuerpo allí donde se encuentren los puntos obstruidos
. A pesar de lo que pueda parecer, la introducción de agujas en la piel no causa dolor, aunque eso depende de la sensibilidad de la persona. Acostumbra a ser simplemente una sensación de cosquilleo u hormigueo, y su uso no deja marcas visibles en la piel.
En cuanto a la cantidad de sesiones que son necesarias para apreciar los resultados, éstas variarán en función de la persona y la dolencia. De todos modos, se suelen recomendar entre 6, 10 o 15 sesiones para experimentar mejoría. La duración de cada una de ellas oscila entre los 30 y los 60 minutos.

¿Qué se siente durante y después del tratamiento?
Usualmente se tiene la sensación de pesadez, hormigueo, a veces un ligero calambre seguido de una sensación de relajación y paz. Luego de la sesión, la persona está apta para irse a su casa sin problemas colaterales a la acupuntura.

¿Cuánto dura un tratamiento?
No existe un número determinado de sesiones. Esto dependerá de la patología en cuestión, de sí es aguda o crónica, y de la respuesta terapéutica del paciente. Generalmente se hacen ciclos de 10 sesiones, pero repito, dependerá en mucho de la patología a tratar.

¿Cuándo se siente el alivio o se nota que está haciendo efecto el tratamiento?
Generalmente después de la quinta sesión ya se nota la diferencia, para instalarse el bienestar a lo largo del resto de la terapia. Muchas veces los cambios se instalan casi imperceptiblemente, en otros la respuesta es inmediata, eso dependerá de la patología en cuestión, pero a lo largo del tratamiento se hacen evidentes los beneficios de dicha terapia.

Ventajas
1. No existen contraindicaciones para su aplicación salvo algunos tratamientos en pacientes embarazadas.
2. Los efectos secundarios son extremadamente bajos.
3. Se logra la curación o el alivio de la enfermedad dolorosa en un porcentaje alto de pacientes .
4. Consigue la remisión del dolor en pacientes que no han experimentado mejoría con otros tratamientos convencionales.
5. El efecto de la acupuntura es acumulativo y se vuelve más eficaz tras varios tratamientos.
En el tipo de desarmonías crónicas la terapia tradicional china tiene gran eficacia al fortalecer el organismo y educar en los cambios de hábitos.
En occidente se recurre mucho actualmente a la acupuntura para dejar de fumar y para adelgazar. Se debe tener muy en cuenta en estos casos que la acupuntura es de gran ayuda, pero que debemos complementarla adecuadamente.
a) en el caso de fumadores, resulta de vital importancia tener la decidida voluntad de querer dejar de fumar. La acupuntura nos ayudará a especialmente a disminuir las ganas y la ansiedad por fumar durante el período de deshabituación, así como síntomas derivados como dolores de cabeza y otros.
b) en caso de querer adelgazar, y siempre cuando la obesidad no sea consecuencia de otras enfermedades por las cuales deba remitirse a su médico o especialista (genéticas, desarreglos hormonales, consumo de ciertos medicamentos, etc...), el tratamiento no puede estar nunca separado de una dieta correcta y unos hábitos de vida saludables. En este caso la acupuntura nos ayudará a regular la ansiedad por comer, el apetito, y a reducir tejidos adiposos.
La acupuntura puede ser aplicada en variedad de otros problemas y desarreglos.
Además no se debe obviar la gran capacidad de la acupuntura para elevar el tono y la energía vital, el sistema inmunitario y el estado de salud en general, siendo pues un factor muy importante en la prevención y mantenimiento de la salud.

Algunas indicaciones

Alteraciones respiratorias: Asma, tos, sinusitis, rinitis, resfriado, bronquitis.
Alivio del dolor y limitaciones de movimiento: fibromialgia, calambres musculares, dolores de espalda y de cabeza, contracturas, esguinces, jaquecas, migrañas, artrosis, dolores de articulaciones, golpes, tendinitis, artritis, tortícolis, ciático, lumbalgia.
Sistema digestivo: diarrea, colon irritable, estreñomiento, gastritis, reflujo.
Enfermedades de la piel: eccema, acné, psoriasis
Alteraciones endocrinas: obesidad, hipertensión, diabetes
Otros: alergias, disfunciones visuales, fatiga, ansiedad, alteraciones
del sueño, depresión menor, acúfenos, mareos, tabaquismo, obesidad,
estrés, problemas circulatorios, retención de líquidos
Trastornos ginecológicos: Síndrome premenstrual, Problemas de la
menstruación, Menstruación y migraña, Trastornos del ciclo femenino,
Ciclo irregular, Esterilidad, menopausia, Prolapso.
Acupuntura estética: mejoramiento de la piel, firmeza muscular
y tensión de la piel, mejoramiento integral del cabello.

martes, 1 de junio de 2010

Conocimiento e Información ¿Como diferenciarlo?

"cuando el saber predomina sobre el ser (la ciencia sobre la esencia), el hombre sabe pero no tiene el poder de hacer; es un saber inútil, el saber del detalle ligado a la ignorancia de la esencia. Cuando el ser predomina sobre el saber, el hombre tiene el poder de hacer, pero no sabe que hacer, sus esfuerzos han sido inútiles".

"Fragmento de una Enseñanza Desconocida" PD Ouspensky

La comprensión depende de la armonía del ser y saber. El saber por si sólo, no da comprensión, normalmente se considera que cuanto más se sabe más se comprende, sin embargo, a menudo se observan variaciones en el grado de comprensión de conceptos de acuerdo al estado emocional y en general a lo largo del desarrollo y la madurez.